Jeg, og kanskje mange kristne i min generasjon, har distansert oss fra det jeg har opplevd som et overdrevent fokus på Israel. Jeg har rynket på nesen av Israelsflagg på scenen i menighetslokaler, folk som blåser i sjofar iført israelske skjerf, og den konstante oppfordringen til å be for Israel uansett hva som er tema på bønnemøtet. Jeg har reagert på mennesker som stadig reiser til Israel uten å være særlig involvert i misjon og som støtter Israel politisk uansett hva landet gjør.
For noen har dette blitt en usunn praksis som fjerner fokuset fra personen Jesus og utbredelsen av evangeliet. Bevisst eller ubevisst har jeg distansert meg fra disse tingene uten egentlig å endre min teologi. Jeg har hele tiden trodd at jødene fortsatt er Guds folk, at opprettelsen av staten Israel i 1948 var en oppfyllelse av bibelske profetier, og at Gud fortsatt har en plan med jødene.
Selv om jeg ikke har hatt noen «anti-Israel-teologi», har jeg i praksis levd i reaksjon på noe jeg mente gikk for langt. Konsekvensen er at både jeg og menigheten har havnet i den motsatte grøften og blitt ubalanserte selv. Slik blir det alltid når man handler i reaksjon på andres holdninger i stedet for å ta utgangspunkt i Skriften. I praksis har vi totalt utelatt denne dimensjonen av den kristne troen. Resultatet er at jeg frem til i fjor, etter 24 år som forkynner, bibelskolelærer og leder, aldri har undervist om Israel. Jeg har aldri vært i Israel, og jeg har aldri bedt for Israel, verken alene eller i et bønnemøte. Selv om jeg aldri har vært en erstatningsteolog i teorien, har jeg vært det i praksis.
Jeg tror fortsatt at vår forkynnelse og praksis skal være sentrert rundt Jesu død og oppstandelse for alle mennesker og utbredelsen av evangeliet til alle folkeslag. Men de siste årene har jeg begynt å våkne litt etter litt for at budskapet om Israel også har en plass hvis vi skal «forkynne hele Guds råd» (Apg 20:27).
Min «oppvåkning» startet da vi som menighet flyttet inn i Evangeliekirken i Bergen. Maran Ata-menigheten i byen tok kontakt med oss og spurte om vi var interesserte i en sammenslåing. De var en liten gruppe eldre mennesker med sitt eget menighetslokale, mens vi i Jesusfellesskapet var en menighet med mange unge familier, men uten fast lokale. Vi hadde en fantastisk prosess og ble etter hvert én menighet.
I forbindelse med sammenslåingen og innflyttingen gikk vi sammen om å renovere lokalet. Under prosessen ble både den gamle talerstolen og sangbøkene ryddet bort. Men så kom spørsmålet: Hva skulle vi gjøre med Israelsflagget som stod på scenen?
Rent visuelt ville jeg helst ta det bort – jeg syntes det så rart ut å ha det stående der. I hele menighetens historie hadde vi aldri vurdert å sette opp et Israelsflagg. Men da spørsmålet først ble stilt, kjente jeg at jeg måtte begynne å forholde meg til hele Israel-tematikken. Det ble tydelig for meg at jeg hadde unngått dette i mange år. Til slutt ble flagget stående. Det er én ting aldri å ha et Israelsflagg på scenen – det står ingenting i Bibelen om det. Men å aktivt fjerne det føltes som en proklamasjon mot Israel. Det hadde jeg ikke ro for.
I tiden etter har jeg kjent på et behov for å dykke dypere ned i dette temaet. Etter terroraksjonen 7. oktober og krigen på Gaza har vi blitt tvunget til å forholde oss til dette. Med det sterke trykket i mediene, palestinademonstrasjoner, plakater overalt i byen og en økende antisemittisme har jeg måttet revurdere min tilnærming. Etter 7. oktober har jeg stadig sett videoer på Instagram Reels med rent jødehat – ikke bare kritikk av Israel, men videoer der jøder sammenlignes med rotter og pengegriske djevler. Dette har jeg aldri sett før, annet enn i dokumentarer om Nazi-Tyskland. Det er en åndelig dimensjon i dette som vi ikke kan ignorere.
Så hvordan skal vi hedningekristne forholde oss til Israel og jødene i dag? Jeg foreslår at vi ikke begynner med politikken, men heller fokuserer på arven og den åndelige koblingen til det jødiske folk. Det kan være nyttig å minne oss på at Jesus og alle apostlene i Det nye testamentet var jøder. Alle de gammeltestamentlige historiene vi setter pris på, samt evangeliet, kom fra dem. Vi kan ha godt av å ta noen steg bort fra den eurosentrerte og etter hvert amerikasentrerte kristendommen. Jesus sa at «frelsen kommer fra jødene» (Joh 4:22b), og evangeliet er for «jøde først og så greker» (Rom 1:16-17) – og etter hvert også for nordmenn.
La oss ikke være arrogante, men anerkjenne at fedrene, løftene og paktene tilhører dem (Rom 9:4-5), og at vi ved Guds nåde har blitt koblet på dem (Rom 11:17-24). De er fortsatt utvalgt og elsket av Gud for fedrenes skyld (Rom 11:28-29). Jeg tror dette verset er en nøkkel:
Rom 15:25-27: Men nå drar jeg til Jerusalem med hjelpen til de hellige der. For menighetene i Makedonia og Akaia har besluttet å samle inn en gave til de fattige blant de hellige i Jerusalem. Ja, de har besluttet det, og de står også i gjeld til dem. For har hedningene fått del i de åndelige godene deres, skylder de også å hjelpe dem med materielle goder.
De første hedningekristne i Europa forsto at de hadde en takknemlighetsgjeld til jødene. Dette fikk et praktisk uttrykk gjennom innsamling av midler for å hjelpe de fattige kristne i Jerusalem. Guds menighet i Norge har en lang historie med kjærlighet til det jødiske folk. Jeg tror min generasjon og de som er yngre, trenger å ta opp denne stafettpinnen. Vi må vende om fra å leve i reaksjon mot det som har vært rart eller usunt, og heller modellere hvordan vi kan gjøre dette på en sunn måte for en ny generasjon.